Piensa...

2006-11-14T13:35:00.000-08:00

El arte de hacer el bien

En nuestro esfuerzo por reivindicar la filosofía como una actividad encaminada a liberar el espíritu humano de las servidumbres y los engaños, encontramos definiciones de esa afortunada palabra que los griegos -se dice que fue Pitágoras su inventor- significaron como "amor a la sabiduría", que intentan descubrir matices que su uso y su práctica han ido añadiendo para desvelar una búsqueda del sentido de las cosas.

A pesar de que para la mayoría la filosofía es mera especulación teórica, desconectada de la vida, y perfectamente prescindible en un mundo de acción, no es así como la concibieron los más señalados sabios que se entregaron a ella, sobre todo los que construyeron los cimientos del gran edificio del pensamiento.
En sus referencias vemos siempre esa intención práctica, esa aplicación de lo filosófico a la experiencia cotidiana y en las biografías de los que la cultivaron, comprobamos que no se encerraron en sus estudios a elucubrar, sino que salieron a la escena del mundo y participaron en ella activamente.

La explicación es que el amor a la sabiduría nos ayuda a vivir realmente, a ser protagonistas de nuestra existencia, sin miedo, asumiendo las propias convicciones, a construirse la propia identidad.

Y sobre todo, la filosofía nos enseña el arte de hacer el bien, es decir, la posibilidad de mejorar el mundo que nos rodea, sin esquivar la responsabilidad moral de conciliar el interés individual y el colectivo, partiendo de un compromiso que surge de nuestra propia autonomía, y no depende de lo que hagan o digan los otros.

2006-11-14T13:33:00.000-08:00

¿Quién era Jesús?

Algunos años antes de la era cristiana, los Iniciados ya no constituían comunidades numerosas, excepto en la India; pero todas las sectas, desde los esenios hasta los neoplatónicos, por efímera que fuese su existencia, siguieron las mismas doctrinas fundamentales, aunque se diferenciasen en la forma externa. Esta identidad substancial de la doctrina constituye lo que llamamos la Religión de la Sabiduría, mucho más antigua aun que la filosofía de Siddhârtha Sakya.

Según Filón y Josefo, Jesús, después de pasar la mocedad en los monasterios del desierto y de haber sido Iniciado en los Misterios, prefirió la vida independiente de la predicación, convirtiéndose en terapeuta errante.

Si atendemos al espíritu de los Evangelios, resultará que Jesús profesaba la doctrina de la reencarnación, como los esenios, que la habían aprendido de los pitagóricos, pues según afirma Jámblico, Pitágoras residió algún tiempo con los esenios en el monte Carmelo. En sus pláticas y sermones solía hablar Jesús en parábolas y metáforas, según costumbre de los esenios y nazarenos, sin que jamás se tuviera noticia de que así lo hicieran los galileos, pues éstos se admiraban de oír a su compatriota expresarse de aquel modo, y le decían: ¿Por qué les hablas en parábolas? (San Mateo, XIII, 10); y Él les respondía como verdadero Iniciado: Porque a vosotros os es dado saber los Misterios del Reino de los Cielos; mas a ellos no les es dado. Por eso les hablo en parábolas; porque viendo no ven y oyendo no oyen ni entienden (San Mateo, XIII, 11 y 13).

Como Pitágoras y otros hierofantes reformadores, Jesús dividió sus ense-ñanzas en esotéricas y exotéricas, y según costumbre de los esenios, jamás se sentó a la mesa sin que precediera la acción de gracias. También clasificó a sus discípulos en neófitos, hermanos y perfectos, aunque su magisterio público no duró lo bastante para formar escuela.

Según el evangelio de Nicodemus, los judíos acusaron de mago a Jesús ante Pilatos diciendo: ¿No te hemos dicho que era mago? Celso alude a la misma acusación, y como neoplatónico cree en ella (Orígenes, Contra Celso, II). El rabino Iochan refiere que a Jesús le era tan fácil volar por los aires como al común de las gentes andar por el suelo (Magia, 51). San Agustín asegura que, en opinión general de los contemporáneos, Jesús había sido iniciado en Egipto y escribió tratados de magia que legó a Juan (Orígenes, II), existiendo incluso una obra titulada Magia Jesu Christi, atribuida a Jesús. En las Clementinae Recognitionis se acusa a Jesús de haber realizado milagros no como profeta judío, sino como mago pagano (I,58).

Una de las pruebas más valiosas de que a Jesús le tuvieron por mago sus coetáneos nos la ofrece el sarcófago del Museo Gregoriano, cuyos bajorrelieves representan los milagros de Jesús, y entre ellos el de la resurrección de Lázaro, donde figura Jesús con el rostro lampiño y una varita en la mano, mientras que el cuerpo de Lázaro está vendado como las momias egipcias.

Las dudas y perplejidades religiosas proceden de la falta de datos positivamente personales, pues mientras predominó en la nueva religión el elemento judío no hubo imagen alguna de Jesús, por el horror que inspiraba toda representación plástica, según enseñaron los caldeos.

En los días de Tertuliano, la única efigie válida de Jesús era una alegoría del Buen Pastor, que, sin embargo, no lo representaba fisionómicamente, pues se reducía a una figura de hombre con cabeza de chacal, como Anubis, y con la rescatada oveja al hombro.

La aristocracia intelectual del paganismo honró a Jesús como un filósofo Adepto de la misma categoría que Pitágoras y Apolonio.

Cuando se mira a Jesús como reformador radical, acérrimo adversario del dogmatismo teológico, desvelador de la hipocresía y promulgador de uno de los más sublimes códigos de moral, es una de las más colosales y mejor definidas figuras de la Historia

2006-11-14T13:14:00.000-08:00

En Busca de la Realidad

Cada vez con más intensidad, nos vemos inmersos en un universo de ficción, que se nos impone, en sustitución de un mundo real, que nos parece cada vez más lejano e improbable, a medida que vamos descubriendo los encantos de las cosas que halagan nuestros sentidos y responden a nuestros impulsos. Por momentos percibimos que alguien decide por nosotros, y nos hace ver las cosas de una determinada manera, sin dejarnos la posibilidad de reaccionar.

A quién beneficia ese estado de confusión es una de las grandes preguntas de nuestro tiempo, tal y como quedaba formulada ya en el Mito de la caverna que nos narra Platón en su "República", antecedente de todas las representaciones de ese juego entre la verdadera y la falsa realidad, cuya última versión hemos visto en el cine con el ciclo de "Matrix" y sus alusiones a las posibilidades que tiene el ser humano de salir del laberinto de una realidad fabricada interesadamente por otros, poderoso, invisibles, extraños, como los "amos" de la caverna platónica.

Más allá de lo acertado de estas propuestas cibernéticas de última generación, nos parece interesante profundizar en estos planteamientos, saliendo del encantamiento que producen los efectos especiales y los desiguales combates con su carga de piruetas. En el fondo, late un planteamiento inquietante, una reflexión sobre el poder que sostiene un sistema que maneja a los individuos a su antojo, haciéndoles creer que viven en libertad y sobre las posibilidades que tienen los individuos de salir a los territorios de la realidad.

La filosofía que nosotros proponemos, que nos enseña a interpretar la vida, viene en nuestra ayuda, como el hilo de Ariadna que nos lleva al centro del laberinto, estimulándonos a repetir las innumerables aventuras de tantos héroes reales que protagonizaron la aventura de conquistar la autonomía y descorrer el velo que oculta la verdad. Esa filosofía, que bebe en fuentes de liberación iluminadora, nos invita a desarrollar cualidades latentes, como la habilidad para discernir, en la vida cotidiana, dónde se encuentra la realidad, a menudo invisible, oculta detrás de los destellos que producen las apariencias.

Se trata de una búsqueda, una aventura interior, hacia la identidad del ser humano y de su dignidad en la cual, afortunadamente, no estamos solos: nos acompañan todos aquellos que una vez soñaron que se iban a despertar y se despertaron.

2006-11-14T12:48:00.000-08:00

El arte de ser siempre filósofo

Es un arte prácticamente perdido. Hemos sido criados y educados en el bullicio y en la alienación de un cambio permanente, de una marcha perpetua bajo la amenaza del aburrimiento o de las fantasías de nuestra psiquis.

El «Mundo viejo» del cual todos provenimos está aún muy aferrado a nosotros, con sus costumbres vacías, sus concesiones, sus oscilaciones entre formas religiosas ya desprovistas de contenido y el materialismo bestializante.
Muchos carecemos de la capacidad de detenernos a observar nuestro entorno, que es una de las formas de observarnos a nosotros mismos, y caminamos y caminamos pisoteándolo todo, sin reflexión y sin participación real en el plan de la Naturaleza, que es la manifestación del Plan del Dios que nos rige.

También hemos perdido el amor por las cosas entrañables, nuestras y pequeñas, íntimas y propias, que afirman la mente y calientan el corazón. Creo necesario recobrar ese olvidado arte. Platón bajo el brazo, la Doctrina Secreta a nuestro alcance, una buena biblioteca para consultas es bueno..., pero... ¿es todo?
¿Es ser Filósofo el estudiar, dar clases, conferencias, recibir instrucción sobre las cosas escondidas? Sí... en parte. Hace falta vivir la Realidad y para eso no bastan tampoco las poses, ni las abstinencias, ni sus contrarios. Sé que hacen falta también otras pequeñas-grandes cosas.

2006-11-14T11:57:00.000-08:00

La Caja De Pandora

En la mitología griega, Pandora ("llena de virtudes") fue la primera mujer, hecha por Zeus como parte de un castigo a Prometeo por haber revelado a la humanidad el secreto del fuego.

Epimeteo era el responsable de dar rasgos positivos a todos y cada uno de los animales. Sin embargo, cuando llega el turno del hombre, no queda nada para darle. Prometeo, su hermano, sintiendo que el hombre era superior al resto de los animales, decidió entregarle un don que ningún otro animal poseyera. De este modo, Prometeo decidió robar el fuego a Zeus y dárselo al hombre.

Zeus enfureció y creó a Pandora, la que fue llenada de virtudes por diferentes dioses. Hefesto la moldeó de arcilla y le dio forma; Afrodita le dio belleza y Apolo le dio talento musical y el don de sanar. Hermes le dio entonces a Pandora una caja que nunca debía abrir, lo que la llenó de curiosidad.

Prometeo advirtió a Epimeteo de no aceptar ningún regalo de los dioses, pero Epimeteo no escuchó a su hermano y aceptó a Pandora, enamorándose de ella y finalmente tomándola como esposa.

Hasta entonces, la humanidad había vivido una vida totalmente armoniosa en el mundo. Epimeteo pidió a Pandora que nunca abriese la caja de Zeus, pero un día, la curiosidad de Pandora pudo finalmente con ella y abrió la caja, liberando a todas las desgracias humanas (la vejez, la enfermedad, la fatiga, la locura, el vicio, la pasión, la plaga, la tristeza, la pobreza, el crimen, etcétera). Pandora cerró la caja justo antes de que la Esperanza también saliera, junto con todo lo que quedaba dentro, y el mundo vivió una época de desolación hasta que Pandora volvió a abrir la caja para liberar también a la Esperanza.

Y corrió hacia los hombres a decirles que no estaba todo perdido que aún les quedaba la esperanza. La hija de Epimeteo y Pandora, Pirra y su esposo Deucalión, hijo de Prometeo, fueron las dos únicas personas que sobrevivieron al diluvio que Zeus mandó sobre la humanidad para destruirla, en la versión griega del diluvio universal.

2006-11-12T11:14:00.000-08:00

El amor se considera; en su ámbito más tradicional, como un conjunto de Sentimientos que intensifican las relaciones interpersonales del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, desea el encuentro y unión con otro ser que le haga sentirse completo. Partiendo de esta base, se diferencia el sentimiento de deseo romántico, del cual se deriva el 'querer': 'Yo te quiero' es lo mismo que decir 'yo te deseo'. Evidencia un sentimiento de dependencia e insuficiencia propia, el cual hace que el uno dependa del otro. A pesar de que el amor y el deseo están íntimamente unidos, pueden distinguirse.

Esta distinción nos lleva a considerar una segunda acepción de amor, aquel que nace de la Responsabilidad y la Dignidad de la propia persona, en busca de sentirse protector y bueno para fomentar su sensación de plenitud al compartir. Bajo esta perspectiva, es una Sensacion que la mayor parte de las veces ayuda a aumentar la autoestima y el estado de Felicidad . Por otra parte el que ama, desea y anhela el bien y la felicidad del ser amado, entonces el que ama no daña ni esclaviza a lo que se ama.

En cambio, para Erich Fromm el amor es un arte, y como tal una acción voluntaria que se emprende y se aprende, no una pasión que se impone contra la voluntad de quien lo vive. El amor es, así, decisión, elección y actitud.

El amor es un estado mental que crece o decrece dependiendo de como se retroalimente ese sentimiento en la relación de los que componen el núcleo amoroso. La retroalimentación depende de factores que son más o menos conocidos, ya sea por el comportamiento de la persona amada, por sus atributos involuntarios o por las necesidades particulares de la persona que ama (deseo sexual, necesidad de compañía, voluntad inconsciente de ascención social, aspiración constante de completitud, etc.).

Por otro lado, en las relaciones del hombre con su medio, el amor puede significar uno o más de uno de las siguientes manifestaciones de la palabra "amor", todos ellos relacionados en mayor o menor grado. Por ejemplo:

Amor entre familiares: Nace de un sentimiento profundo de gratitud y reconocimiento de que somos lo que somos gracias a parte de nuestra familia. Amor de un padre a un hijo, etc.
Amor hacia los amigos: Nace de la necesidad del hombre de socializar.
Amor romántico: Nace en la expectativa de que un ser humano cercano nos colmará de satisfacción y producirá verdadera felicidad. Este sentimiento idealiza en cierto grado a la persona objeto de nuestra expectativa, definida en nuestra psiquis.
Amor sexual (deseo).
Amor al prójimo: Nace del uso de la facultad de la mente de Empatizar.
Amor a los animales: Nace en la necesidad que todos tenemos de sentirnos protectores de alguien más indefenso que nosotros.
Amor hacia algo abstracto o inanimado: Una idea, una meta, a la Patria o al lugar de nacimiento, al honor y a la independencia (integridad).
Amor a los principios: Depende de la aplicación de una norma o regla que es "amada". Por ejemplo, el amor al principio de ayudar al débil, a la regla de acariciar a los animales domésticos, a la norma de no hacer contra otros lo que no queremos que ellos nos hagan, etcétera.
Amor hacia un Dios o una Devocion: Nace en la educación que desde pequeños se recibe por parte de nuestros padres. Bien pueda llamarse Dios, Papa Noel, Reyes Magos, etc. El anhelo que de adultos se siente por el sentimiento infantil de sentirse protegidos, produce apego a esa figura abstracta.
Amor personal.
Amor platónico.
Amor Universal: El que todas las personas pueden llegar a sentir por el medio natural y que los grandes místicos experimentan como Nirvana).

Lo que parece unir todos estos tipos de amor es el Deseo Consciente o inconsciente hacia alguien o algo o la realización de sus objetivos.

2006-11-12T10:59:00.000-08:00

existencialismo un movimiento filosófico y humanístico europeo al que se ha atribuido un carácter pesimista; muy preocupado por los problemas más propiamente inherentes a la condición humana, como el absurdo de vivir, el tema del tiempo, la libertad, la relación Dios-hombre, etc. El existencialismo encuentra su antecedente más claro en el filósofo danés Soren kierkegaard (1813-1855), llamado el "padre del existencialismo". Ya avanzado el siglo XX, fue desarrollado -nunca de manera sistemática por encuadrarse dentro del llamado irracionalismo filosófico- por pensadores y novelistas de tanto renombre como los franceses Jean paul Sartre y Albert Camus y el alemán Martin Heidegger . Este último, sin embargo, rechaza que su pensamiento sea llamado existencialista.

La característica principal del existencialismo es la atención que presta a la existencia concreta, individual y única del hombre, por lo tanto en el rechazo de la mera especulación abstracta y universal.

El tema central de su reflexión es precisamente la existencia del ser humano, en términos de estar fuera ( a saber, en el mundo), de vivencia, y en especial de Phatos o temple de ánimo. En expresión de Heidegger: «el-ser-en-el-mundo». Heidegger, en efecto, se caracteriza, según algunos, por su acendrado Pesimismo. Considera al ser humano como yecto (arrojado) en el mundo. Sartre, siguiendo a Heidegger, también dista de caracterizarse por un estilo y discurso optimistas; plantea, al igual que Heidegger, al ser humano no tan sólo como yecto, sino como pro-yecto: un proyecto en situación. No obstante, estas posturas no tienen que comprenderse necesariamente como pesimistas.

2006-09-07T09:04:00.000-07:00

La tendencia antisocial no es un diagnóstico, ni admite comparaciones directas con términos diagnósticos como neurosis o psicosis y se presenta en dos orientaciones: robo y destructiva.
Los niños o jóvenes que presentan esta tendencia carecieron de experiencias vitales hogareñas en donde contar con un marco de estabilidad que diera un sostén a sus primeras experiencias vitales del orden de los impulsos y necesidades más primarias, sin que se las experimenten como avasalladoras del medio ambiente o peligrosas. Winnicott plantea que “Una criatura se convierte en un niño deprivado cuando se lo depriva de ciertas características esenciales de la vida hogareña” . Esta ausencia de sostén impidió un desarrollo emocional adecuado, en donde el niño pueda hacer de los objetos de su medio, objetos de uso a partir de los cuales poder lanzarse a la experiencia del juego, raíz de la capacidad de vivenciar y compartir experiencias culturales con un otro.